что такое вилаят в исламе

Что такое вилаят в исламе

Нередко, со стороны невежественных оппонентов это выражение трактуется так, как будто сторонники вилаята факиха (правления ученого) желают смерти тем, кто против абсолютной (мутлак) власти ученого над мусульманским обществом.

С самого начала отметим, что у слова «зидди вилаят» есть два значения, которые мы разберем в этой статье.
В исламской терминологии «вилаят аль-факих» означает правление и руководство исламской общиной, которое осуществляется человеком, достигшим в фикхе степени иджтихада, то есть способности извлекать шариатские постановления из достоверных шариатских источников по разным вопросам.

Самым старым документальным свидетельством того, что тема «вилаят аль-факих» поднималась среди шиитских учёных уже давно, являются труды шейха Муфида.

Покойный шейх Муфид был выдающимся исламским учёным и факихом, жившим в 4 и 5 веках по лунной хиджре. Со времён, когда он поднял этот вопрос на обсуждение, прошло уже более тысячи лет. Никто из шиитских ученых не оспаривает существование вилаята факиха. Разногласия лишь в полномочиях ученого.

На этот счет существует две доктрины

«вилаят аль-факих аль-мутлак» и «вилаят аль-факих гейр аль-мутлак».

Доктрина «вилаят аль-факих аль-мутлак» означает учение о том, что полномочия факиха по руководству распространяются на все общественные и социальные сферы, как то: управление государством, судопроизводство, взимание государственных налогов, международная политика и т.д.

Что касается доктрины «вилаят аль-факих гейр аль-мутлак», то сторонники этого понимания доктрины вилаят аль-факих считают, что в отличие от полномочий пророков и имамов, полномочия факихов по руководству верующими носят не абсолютный, а ограниченный (гейр аль-мутлак) характер. Согласно этой трактовке, факих обладает вилаятом (руководством) в таких сферах, как разъяснение дозволенного и запретного, сбор хумса, определение начала нового лунного месяца, разрешение имущественных споров.

Приверженцы этой концепции не считают, что факих должен непременно обладать государственной властью.

Другая часть адептов этой же трактовки «вилаят аль-факих гейр аль-мутлак», признают связь ислама с политикой и издают политические фетвы, резонирующие с текущей политикой Ирана (страны, в которой доктрина вилаят аль-факих аль-мутлак является основой государственного устройства), однако не считают необходимой борьбу за учреждение исламского государства в иных частях мира, помимо Ирана, и считают для шиитов возможными иные формы социально-политической самоорганизации.

Разгромленный усулитскими учеными и почти исчезнувший ахбаритский шиизм не признает теорию вилаят аль-факих.

Ахбариты считают, что изречения Имамов о руководстве праведных и компетентных учёных в эпоху Сокрытия касаются мухаддисов (хадисоведов), собирающих и передающих изречения пророка Мухаммада и Ахл аль-Бейт. Что касается муджтахидов, то, не считая легитимным сам иджтихад, ахбариты не признают за ними легального статуса.

В усулитской части шиитского мира все учёные признают вилаят аль-факих, а разногласия касаются лишь интерпретации данной доктрины. Мы сейчас не будем углубляться в конкретные примеры воплощения в жизнь этих доктрин. Этому будет посвящена отдельная статья где будет дан ответ и на вопрос о том, «почему же лидер мусульман избирается учеными в Иране?». И здесь мы прольем свет на этот вопрос во избежание спекуляций со стороны невежественных людей.

Вернемся к теме. Итак, как мы показали никто из ученых-факихов не против вилаята факиха. Таким образом слова «марг бар зииди вилайат» (смерть противникам вилаята) не относится ни к кому из шиитов придерживающихся той или иной интерпретации вилаят аль-факих. Само это выражение возникло еще со времен исламской революции в Иране. Мусульмане желали смерти не каким либо ученым, которые были против «вилаят аль-факих аль-мутлак», а тем кто открыто и тайно враждовал с Исламской Республикой.

Например, организация «Моджахедин-э Халк», устраивала теракты на мусульманских ученых и революционеров и даже воевала на стороне армии Саддама против своей же страны. Такого рода силы в Иране и за пределами этой страны всячески старались разрушить исламскую систему правления и сейчас продолжают свое дело. Именно таким враждующим «зиддам» (противникам) вилаята исламского правления ученого и обращены пожелания смерти.

Отметим, что вилаят факиха является продолжением вилаята Имама Махди(аф). Имам(аф) на время сокрытия, возложил эти обязанности на ученых. И в этом среди ученых нету разногласий. Разногласия лишь в полномочиях и круге вопросов, которыми ученый может заниматься.

Таким образом мусульмане желают смерти тем, кто против продолжения вилаята Имама(аф) во время его сокрытия. Учитывая то, что Имам(аф) не правит нами непосредственно и возложил временно эти обязанности на ученых, всякий кто враждует с властью ученого, фактически выступает против продолжения власти Имама Махди(аф). И тут не имеет значения ограничивает себя ученый каким либо кругом вопросов или нет. Исходя из вышеизложенного согласно первому значению слова «зииди вилаят», мусульмане смерти желают именно врагам исламского правления.

Во втором значении «зидди вилаят» относится к тем, кто теоретически против доктрины «вилаят аль-факих аль-мутлак». Это так называемые теоретические оппоненты сторонников абсолютной власти ученого. Но они вовсе не расцениваются как враги и никто им смерти не желает. Иначе никто из ученых сторонников этой доктрины, коих немало, не молчал бы и протестовал бы против таких призывов.

Более того, как мы уже выше отметили, среди сторонников этой доктрины есть и такие, которые как раз поддерживают то государственное устройство, которое сложилось в Иране, но не считают обязательным существование такой же системы в других странах и вообще не считают обязательным строить такую систему, но они и не против такой системы.

Одним словом эти ученые вовсе не расцениваются как враги и никто им смерти не желает.

Источник

im_werden

Амин Рамин

Лекция 4: познание Ахль уль-Бейт (А), Писания недостаточно, необходимость вали, захир и батын вилаята, аят об аманате Бога, Свет Имамата

В этой лекции мы более подробно развернем тему познания Ахль уль-Бейт (А), заявленную в лекции предыдущей. Встает вопрос: зачем необходим вали Аллаха, Его аргумент (худжжат) над творением, разве не достаточно Писания? Действительно, есть точка зрения «популярного ислама», что Писания вполне достаточно, и что религия им и ограничивается – Бог дал людям Пророка (С), Пророк (С) донес Коран, потом он умер, Коран остался, и необходимо только следовать Корану и достоверной Сунне, в которой этот Коран объясняется. Зачем что-то еще?

(В скобках заметим, что «популярный ислам» был предшественником «эпохи уравнивания», потому что лишил людей всякого высшего, «небесного» идеала для подражания: здесь даже Пророк (С) – всего лишь обычный человек, со своими страстями и ошибками. Тогда как массы приобретают порядок и сакральную форму только благодаря наличию среди них силы, качественно отличающейся от них самих).

Как известно, Умар ибн Хаттаб, основоположник «популярного ислама», так и заявил самому Пророку (С) на его смертном ложе: «Пророк бредит, нам достаточно Корана» (Сахих Бухари, том 9, кн. 92, хадис 468) – то есть нам не нужен вилаят Ахль уль-Бейт (А), не нужен Али (А), достаточно Корана.

Итак, Пророк (С) ставит на один уровень Коран и свой Ахль уль-Бейт (А). Они – неотделимы друг от друга, так что одно без другого теряет смысл. Вопреки словам Умара, Откровения недостаточно. Если есть Откровение, должен быть и его живой Толкователь. Иначе оно остается просто листами бумаги с написанными на них буквами. Или его никто не понимает, или каждый извлекает из него всё, что захочет, ибо «сколько людей, столько и мнений».

Итак, путь вали, путь Имамов (А) имеет два аспекта: экзотерический и эзотерический, захир и батин.

Поэтому мы говорим, что Корана недостаточно. Должен быть еще и Толкователь. Если бы его не было, Коран остался бы просто листками бумаги с арабскими буквами. Или были бы понятны только его самые буквальные смыслы, лежащие на поверхности. Что мы и видим у ваххабитов. Они говорят, следуя Умару, основателю своей религии: «Нам достаточно Корана». Но если простой человек (а не Толкователь, установленный Богом) будет пытаться пойти вглубь Корана, он неизбежно впадет в отсебятину и ересь. Поэтому они нашли, как говорится, соломоново решение, вообще запрещая идти вглубь. То есть, если вернуться к нашей аналогии, они считают, что «оборудование» на самом деле очень простое и легкое для эксплуатации, а потому «инструктор» не нужен. Но если мы подойдем с такими представлениями к современному самолету и попытаемся взлететь, то он взорвется вместе с нами. Что, собственно, и происходит. Самолет «взрывается», в самом буквальном смысле.

«Крепко держитесь за вервь Аллаха все вместе и не распадайтесь» (3: 103).

Не следует думать, что Имам – это Имам только какого-то народа, мира или эпохи. Имам – вали над всем творением.

Сказал Аллах, Великий и Всемогущий:

إِنَّا عَرَضْنَا الْأَمَانَةَ عَلَى السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَالْجِبَالِ فَأَبَيْنَ أَن يَحْمِلْنَهَا وَأَشْفَقْنَ مِنْهَا وَحَمَلَهَا الْإِنسَانُ إِنَّهُ كَانَ ظَلُوماً جَهُولاً

«Инна ʻаразна ль-аманата ʻаля ссамавати ва ль-арди ва ль-джибали фаабайна ан йахмильнаха ва ашфакна минха ва хамальха ль-инсану иннаху кана залуман джахула».

«Воистину, Мы предложили аманат (то есть нечто, передаваемое в доверенность) небесам, земле и горам, но они отказались его понести и устрашились его; и понес его человек, ведь был он несправедливым, неведающим» (33: 72).

Согласно тафсиру, под аманатом – то есть имуществом, собственностью, которое Бог передает в доверенность – здесь подразумевается вилаят. Аят говорит, что если взвесить вилаят Аллаха на весах небес, земли и гор, то окажется, что они не имеют возможности выдержать его тяжесть. Только человек способен на это, при том, что в отношении к собственной душе он был «несправедливым», а в отношении к исходу этой доверенности – «невежественным». Сотворение небес и земли величественнее творения человека, но они не имеют готовности держать бремя вилаята.

Возникает вопрос: почему Бог доверил хранение вилаята такому существу, которое есть залум и джахуль – несправедливое и неведающее? Ответ состоит в том, что эти свойства залум и джахуль именно потому и имеются у данного существа, что оно может быть справедливым и знающим. А иначе почему о небесах и горах не говорят, что они «несправедливые, неведающие»? Именно потому, что они не могут обладать противоположными качествами справедивости и знания. Поскольку человеку присуща свобода, он способен к движению в противоположные стороны – как вверх, так и вниз, и одно не существует без другого. Если бы не было возможности «вниз», не существовало бы и возможности «вверх».

Речь идет о явлении света Бога на горе Моисею (А), когда народ Израиля попросил увидеть Аллаха воочию, и Моисей (А) передал эту просьбу, и Аллах сказал: « Tы Meня нe yвидишь, нo пocмoтpи нa гopy: ecли oнa yдepжитcя нa cвoeм мecтe, тo ты yвидишь Meня» (7: 143). Имам Джафар Садык (С) говорит: «Хотя Свет Аллаха был меньше света, что проходит через игольное ушко, он обратил гору в прах, и Моисей упал без чувств».

Вот это истинное положение Ахль уль-Бейт (А), которое мы должны познать – положение космического господства. Их вилаят протянут не только на людей, но и на всё творение вообще. С материальной точки зрения Пророк и Имамы (мир им!) – такие же люди, как все другие, по выражению Корана – «как и вы, человек такой же»: так же ходят, так же говорят, имеют два глаза, две ноги, десять пальцев на руках, легкие, сердце и т.д. Однако с точки зрения их сущности, их изначальной действительности (хакикат) дело обстоит совсем иначе, потому что они составляют архетипическую идею, легшую в основу сотворения мира.

Зухейр ибн Кейн был человеком, который не являлся сторонником Имама Хусейна (А). Однажды в дороге он оказался рядом с его станом. Явился гонец от Хусейна (А) и сказал: «Внук Пророка зовет тебя к себе». Тот не хотел идти, но жена принялась его уговаривать: «Разве не пойдешь увидеться с внуком Пророка?» Тот отправился. Три-четыре минуты пробыл в его палатке и, как сообщает история, вышел оттуда совершенно седым. Что случилось? Хусейн ибн Али (А) дал ему увидеть свою внутреннюю сущность, скрытую от глаз людей в этом мире. Не полностью, а только частично приоткрыл завесу. И тот мгновенно поседел.

Необходимо познать Ахль уль-Бейт (А). Чем больше мы познаем их, тем выше поднимается наше положение в этом мире и будущем. Если мы сидим около светильника, его свет не убывает, но мы пользуемся его светом.

Источник

Вилаят таквини – власть Ахль уль-Бейт (А) над мирозданием

Слово «вилаят» происходит от «вали» и означает «руководство». «Таквин» переводится как «бытие» или «творение». Таким образом, вилаят таквини, или бытийный вилаят – это распоряжение мирозданием по воле Аллаха.

(Существует также вилаят ташрии, то есть шариатский вилаят – распоряжение делами людей в соответствии с шариатом, и он также принадлежит Пророку и Имамам его рода).

Сейид Хои говорит: «Нет сомнения в том, что они (Ахль уль-Бейт) обладают вилаятом над всеми творениями, как это явствует из хадисов. Ибо они являются посредством в протекании процессов мироздания, и через них существует бытие, и они – причина творения, и если бы не было их, то люди не были бы созданы. Через них они (люди) существуют, и они являются посредниками в милости Аллаха (фейз). Таким образом, им принадлежит бытийный вилаят над всем, что не является Творцом».

(«Мисбаху ль-факаха», том 3, С. 2279).

Обсуждение вопроса о вилаяте таквини распадается на две части:

Соответственно, данная статья будет состоять из двух частей.

Часть первая

Наличие вилаята таквини у четырнадцати Непорочных (мир им) твёрдо установлено аятами Корана и достоверными хадисами.

Прежде всего, надо сказать, что творение Аллаха не является однообразным: оно выстроено в виде «лестницы» или «уровней», где каждый предыдущий уровень влияет на последующий и обладает властью над ним: «. И возвысил одних из вас над другими по степеням, чтобы испытать вас тем, что Он даровал вам» (6: 165). Например, ангелы по воле Аллаха забирают души в момент смерти, определяют пропитание (ризк), низводят откровения и т.д. Это является ангельским вилаятом таквини.

Пророки (А) также обладали вилаятом таквини. Развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и многие другие пророческие чудеса, описанные в Коране и хадисах, — всё это примеры распоряжения законами творения и сущностями бытия по воле Аллаха.

В Коране также сказано про Асифа ибн Бархию, наместника Сулеймана (А): «Сказал тот, у которого было знание части из книги: «Я принесу тебе его (трон Бальхис) во мгновение ока»» (27: 40). Таким образом, Асиф ибн Бархия, который не был пророком, обладал бытийным вилаятом.

У джиннов тоже имеется данный вилаят: «Сказал ифрит из джиннов: «Я принесу его тебе (трон), прежде чем ты встанешь со своего места; я ведь для этого силен и верен»» (27: 39). Способность доставить трон из одной страны в другую за мгновение ока – это пример вилаята таквини.

Мы, шииты, утверждаем, что в системе творения Аллаха Ахль уль-Бейт (А) принадлежит самое высокое место и, соответственно, самый широкий вилаят таквини.

В Коране вилаят таквини для Ахль уль-Бейт (А) устанавливается прежде всего аятом «вилаят»:

«Ваш вали – Аллах, Его посланник и те, которые уверовали, которые выстаивают молитву и дают закят, будучи преклоненными (то есть Имам Али и его потомки)» (5: 55).

Если мы задумаемся над этим великим аятом, то увидим, что слово «вали» использовано в единственном числе, а обладатели вилаята – во множественном. В этом аяте упоминается ОДИН вилаят и несколько его обладателей. Из этого следует, что вилаят Аллаха – это тот же самый вилаят Посланника (С) и Имамов (А). Если Аллах обладает вилаятом таквини и ташрии, то Посланник (С) и Имамы (А) тоже обладают вилаятом таквини и ташрии. Иначе это можно выразить так: для творений вилаят Аллаха проявлен через вилаят четырнадцати Непорочных (А). А потому во многих хадисах они названы «рукой Аллаха», «глазом Аллаха» и т.д. – разумеется, в переносном смысле (более подробно об этом здесь).

Дело не обстоит так, будто мы имеем несколько вали в одно и то же время. В действительности единственным вали является Аллах, а Пророк (С) и Имамы (А) – это проявления или знамения вилаята Аллаха. Потому что в суре «Совет», аят 9 сказано: «Аллах – вали».

Как говорит Имам Реза (А): «Воистину, Аллах избрал Своего пророка Мухаммада над всем Своим творением из пророков и ангелов, и сделал повиновение ему повиновением Себе, следование ему — следованием Себе, посещение его (зиярат) в ближнем мире и будущем — посещением Себя».

В другом хадисе от Имама Махди (А):

قلوبنا أوعية مَشِيئة اللَّه

«Наши сердца – сосуды воли Аллаха» (машийа – переводится как «воля», «желание» или «план», «замысел»).

(«Далаилу ль-имама» Садука, С. 506).

То есть: воля Имамов – это воля Аллаха, воля Аллаха – это воля Имамов. Имамы – это проявление (мазхар) воли и замысла Аллаха для творения, и у них нет своей собственной воли, независимой от воли Аллаха.

Кроме того, бытийный вилаят Ахль уль-Бейт (А) входит в смыслы таких аятов, как:

«Поистине, Аллах избрал Адама и Нуха и род Ибрахима и род Имрана над мирами» (3: 32);

«Мы даровали роду Ибрахима Книгу и мудрость, и даровали им великую власть» (4: 54).

«И Мы сочли всякую вещь в очевидном Имаме» (36: 12).

«Нисходят в неё (ночь кадр) ангелы и дух по дозволению твоего Господа с каждым повелением» (97: 4) — то есть нисходят каждый год в ночь предопределения на Имама времени, низводя ему повеления относительно судеб творения на грядущий год.

«Скажи: “Довольно Аллаха свидетелем между мной и вами и того, у кого знание Книги! “» (13:43).

«Тот, у кого знание Книги» — это Имам Али (А), согласно шиитским и суннитским хадисам. Если «тот, у которого было знание части из книги», то есть Асиф ибн Бархия, благодаря этому знанию части Книги обладал таким бытийным вилаятом, что мог доставить трон в мгновение ока из одной страны в другую, то что говорить о том, у кого знание всей Книги? (более подробно об этом здесь).

Далее, ангелы, как мы уже сказали, наделены вилаятом таквини, а Ахль уль-Бейт (А) выше ангелов:

«О Иблис, что помешало тебе поклониться тому, кого Я сотворил Своими обеими десницами? Ты возгордился или принадлежишь к Высшим?» (38: 75).

Как пришло в хадисах, «Высшие» — это Ахль уль-Бейт (А). Они стоят выше ангелов, а потому были освобождены от приказа поклониться Адаму. (Об этом здесь).

Более подробно вилаят таквини разъясняется в хадисах.

Имам Аскари (А) сказал:

«С тех пор как Аллах — велик Он и свят! — сотворил землю, Он не оставлял ее пустой от Своего довода над Своим созданием, и она не останется пустой от него до Судного Дня. Через него Он отвращает бедствия от обитателей земли, через него посылает дожди и через него выводит благодать земли».

Имам Саджад (А) говорит: «Мы – те, через кого Аллах удерживает небеса, чтобы они не упали на землю, и через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли. Если бы на земле не было нас, земля поглотила бы ее обитателей. Земля не оставалась без довода Аллаха — явного или скрытого — с тех пор, как Он сотворил Адама, и она не останется без довода Аллаха, пока не наступит Час. А если бы не было так, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Амали» Садука, С. 252-253).

Имам Садык (А) говорит: «Поистине, Аллах сотворил нас и сделал лучшим наше сотворение. Он придал нам облик и сделал лучшим наш облик. И Он сделал нас Своим глазом среди Своих рабов, и языком Своим, глаголящим среди Его творения, и Своей рукой, простертой над рабами с добротой и милостью, и ликом Своим, через который идут к Нему, и Своими вратами, открытыми к Нему, и Своими сокровищницами на небесах Своих и земле. Через нас плодоносят деревья, через нас восходят плоды, через нас текут реки, через нас низводится помощь с небес, через нас растут земные травы, и через наше поклонение поклоняются Аллаху, и если бы не мы, то не было бы поклонения Аллаху».

(«Усуль кафи», том 1, С. 144).

Итак, земля в буквальном смысле существует через наместника Аллаха, поскольку он выступает проводником Божественной милости и посредником между «верхом и низом».

Вилаят таквини связан с вопросом об убудийа, совершенном поклонении. Обладатель совершенного поклонения Аллаху находится в таких тесных отношениях с Господом творения, что получает от Него исключительную власть над этим творением. Через элексир совершенного поклонения совершается химический процесс вдыхания жизни во всё творение посредством Имама: «Через нас земля удерживается, чтобы не поглотить своих обитателей, и через нас низводится помощь, и через нас распространяется милость и выводится благодать земли».

От Имама Хасана (А) передано:

من عبد الله عبد الله له کل شیء

«Тот, кто поклоняется Аллаху, – Аллах подчинит ему все вещи».

(«Тафсир Аскари», том 1, С. 327).

Непорочные говорят, что всё творение существует благодаря Ахль уль-Бейт (А), потому что они служат средством снисхождения милости от Аллаха к творению, халифом и доводом Аллаха над творением, а также совершенным образцом ибадата. Если бы не было этого совершенного образца, то не была бы выполнена цель творения: «Я сотворил джиннов и людей только для того, чтобы они мне поклонялись» (51: 56). Если бы не существовало Довода Аллаха, в котором воплощён совершенный ибадат, то творение бы разрушилось.

Возможно, кто-то скажет: «Я не понимаю, каким именно образом Ахль уль-Бейт управляют творением, как через них распределяется милость Аллаха, каким образом через них плодоносят деревья и текут реки». С этим мы согласимся: постигнуть Ахль уль-Бейт полностью в их истине невозможно, «творения отрезаны от их понимания». Однако отсутствие такого понимания не означает необходимости отвергать бытийный вилаят Имамов (А). Как известно, отрицать что-то на основе собственного незнания – худший вид джахилии. Единственное, что можно сказать – приближение к пониманию таких вещей даётся через непосредственный духовный опыт, через зиярат, траурные церемонии, вникание в хадисы, размышление и ибадат. Более того – именно понимание вилаята таквини является путём истинного ирфана в шиизме, и тот, кто постиг, что всё творение существует через Ахль уль-Бейт (А), сам по себе получает мистические способности от Аллаха, сопряженные с «вилаятом таквини».

Если же кто-то задаст вопрос: «Каким же образом при наличии вилаята над всем творением Имамы не могли отвести от себя зло?», то ответ на это мы дали в других статьях. Обратитесь прежде всего сюда.

При этом необходимо отметить, что — как можно понять из многих риваятов — во время прихода Имама Махди (А) бытийный вилаят будет использоваться им гораздо шире, чем его предшественниками-Имамами для создания всемирного божественного царства, а Аллах знает об этом лучше.

Часть вторая

Эта часть статьи будет адресована оппонентам шиизма, которые в многочисленных статьях и роликах обвиняют шиитов в ширке на основании их веры в вилаят таквини.

Первое их возражение звучит так: разве Аллах недостаточно силён, чтобы самостоятельно распоряжаться мирозданием, а не поручать это Своим творениям?

На это мы отвечаем: воля Аллаха состоит в том, чтобы управлять Своим творением через посредство.

أبيَ اللّه أن يُجريَ الأشياء الاّ بأسبابه

«Аллах запретил, чтобы в творении что-то происходило, кроме как через посредство причин».

От Имама Садыка также передано:

فجعل لكُلِّ شي‏ءٍ سببا و جعل لكلِّ سببٍ شرحا و جعلَ لكُلِّ شرحٍ مِفتاحا و جعلَ لكلّ مفتاحٍ علما و جعلَ لكُلِّ علمٍ بابا ناطقا، مَن عرفَهُ عرفَ اللّهَ و مَن أنكرَهُ أنكر اللّهَ. ذلك رسولُ اللّهِ و نحنُ

«Аллах сделал для каждой вещи причину, а для каждой причины сделал разъяснение, и для всякого разъяснения создал ключ, и для всякого ключа создал знание, и для всякого знания создал врата говорящие: кто познал их – познал Аллаха, а кто отверг их – отверг Аллаха. И это –Посланник Аллаха и мы».

Аллах достаточно силён, чтобы создавать каждого человека самостоятельно, однако Он делает это посредством его родителей. Аллах достаточно силён, чтобы дать откровение каждому из нас, однако Он совершает это при посредстве Джабраила и пророков. Он достаточно силён, чтобы забирать жизни у людей, но Он поручает это ангелу смерти. Аллах величественнее того, чтобы вмешиваться в дела Своего творения напрямую, без какого-либо посредства.

А потому Аллах говорит: «О те, которые уверовали! Бойтесь Аллаха и ищите посредничества (васила) к Нему. » (сура «Маида», аят 35).

Второе возражение звучит так: не означает ли убеждение в бытийном вилаяте приписывание Ахль уль-Бейт (А) божественных качеств? На это мы отвечаем: Аллах дал обычным людям определенную силу и власть над вещами, и никто не говорит, что в этом состоит ширк – точно так же нет никаких препятствий для того, чтобы Аллах дал Своим избранным рабам более широкую власть над гораздо большими участками творения или всем творением целиком. Как мы видим, современные люди способны распоряжаться силами природы по своему усмотрению, создавать новые вещества и химические соединения, которых ранее не существовало, и в целом подчинили ресурсы планеты своей власти. Однако из этого не следует, что они обладают божественными качествами. Тогда почему же приписывание более широких возможностей по распоряжению силами мироздания некоторым избранным рабам Аллаха означает их обожествление?

В суре «Семейство Имрана» Коран называется Ису (А) творцом: «Я сотворю вам из глины образ птицы и подую в нее, и станет это птицей по изволению Аллаха. Я исцелю слепого, прокаженного и оживлю мертвых с дозволения Аллаха» (3:49). Означает ли это, что Коран признаёт другого творца наряду с Аллахом?

Таким образом, если наши оппоненты не верят в имамат, то могут просто сказать, что ничего этого не существует, что Ахль уль-Бейт не обладают ни шариатским, ни бытийным вилаятом. Единственное, что они не имеют права делать, — это обвинять шиитов на данном основании в ширке. Заявлять, что вера в вилаят таквини сама по себе есть ширк – означает обвинять в многобожии не только шиитов, но и всех мусульман. Например, все мусульмане убеждены, что у ангелов есть вилаят таквини, что ангелы по воле Аллаха распоряжаются мирозданием или его частью: Исраил умертвляет людей и забирает души, Джабраил низводит откровение, Микаил дарует пропитание (ризк) и т.д. Ангелы – такое же творение, как и Ахль уль-Бейт, разве что последние выше ангелов.

«Скажи: «Приемлет вашу кончину ангел смерти, которому вы поручены, потом вы к вашему Господу будете возвращены»» (32: 11). Распоряжение смертью вверено ангелу смерти, однако мы говорим, что Аллах – Оживляющий и Умертвляющий. Поручение дел творения кому-то другому не означает отнятие этих полномочий у Аллаха.

Да, Аллах Сам мог бы отнимать души, однако Он предоставил эту часть вилаята ангелам. А ангелы не выше, чем пророки и аулия. Более того – как пришло во многих хадисах — даже обычный человек выше ангелов, при условии, что он следует пути Аллаха. Поэтому тот, кто считает бытийный вилаят пророков и преемников ширком, должен считать ширком также бытийный вилаят ангелов.

Кроме того, такой человек должен назвать ширком еще и многочисленные сообщения Корана о распоряжении пророков силами мироздания – как, например, развержение моря перед Мусой (А), воскрешение мертвых Исой (А) и т.д.

Обвинения в ширке по данному вопросу основаны на ложном его понимании, то есть на приписывании шиитам того, во что мы не верим. Обвиняющие думают, что мы выводим круг бытийного вилаята творений из круга вилаята Аллаха или что мы считаем, будто Аллах передал часть Своего вилаята Своим творениям. То и другое неверно. На самом деле круг бытийного вилаята творений входит внутрь круга бытийного вилаята Аллаха, как это ясно следует из аята «вилаят», разобранного выше. Вилаят таквини Имамов — это распоряжение силами мироздания по воле и по дозволению Аллаха. Когда Иса (А) сделал глину птицей, на самом деле не он, а Аллах сделал это. Когда Муса (А) разверз море, на самом деле не он, а Аллах разверз море.

В книге «Ихтиджадж» Табарси приведён хадис от Али ибн Ахмада Кумми о том, что группа шиитов разошлась между собой, дал ли Аллах Имамам способность творить и даровать пропитание. Они написали этот вопрос Имаму Бакиру (А), и он прислал им ответ:

فأما الأئمة عليهم السلام فإنهم يسألون الله تعالى فيخلق ويسألونه فيرزق، إيجابا لمسألتهم وإعظاما لحقهم

«Имамы просят Аллаха – и Он творит, они просят Его – и Он дарует пропитание, в ответ на их просьбу и ради возвеличивания их прав».

(«Ихтиджадж», том 2, С. 471; а также «Гейба» Туси, С. 178).

Источник